Imaginação, velas e epistemologias do Sul
5 de outubro de 2024, Mary Layoun
Devemos mudar o mundo reinterpretando-o constantemente; Tanto quanto a própria mudança, reinterpretar o mundo é um empreendimento coletivo. . . . A imaginação do fim [do capitalismo, do colonialismo e do patriarcado] está a ser corrompida pelo fim da imaginação.
(Boaventura de Sousa Santos, 2018: viii, x)
وأنت تفكر بالآخرين البعيدين، فكِّر بنفسكقُلْ: ليتني شمعةُ في الظلام
[E quando você pensa em outras pessoas que estão longe,
pense em você mesmo. Diga: eu gostaria de ser uma vela na escuridão]
(Mahmoud Darwish, 2005)
As décadas de trabalho prolífico e influente de Boaventura de Sousa Santos dificilmente podem ser resumidas num pequeno ensaio. Ativista, intelectual, poeta e académico, o Professor de Sousa Santos é Professor Emérito de Sociologia na Universidade de Coimbra (Portugal) e Distinguished Jurist na University of Wisconsin, Madison, bem como Diretor Emérito do Centro de Estudos Sociais da Universidade de Coimbra. Internacionalmente conhecido e frequentemente citado, Santos publicou numerosos trabalhos sobre sociologia do direito, globalização, democracia participativa, Estado e reforma, epistemologia, movimentos sociais, Fórum Social Mundial e ensino superior. Os numerosos livros de Santos, bem como os de coautoria com seus colegas, e seus ainda mais numerosos artigos e ensaios foram traduzidos para espanhol, inglês, italiano, francês, alemão, chinês, dinamarquês, romeno, polonês, árabe, coreano e Grego. Suas realizações também incluem artigos e ensaios periódicos, entrevistas, vídeos, livros de poesia e até letras de rap. Boaventura Santos recebeu uma longa lista de prêmios de prestígio, incluindo o prêmio Frantz Fanon pelo conjunto de sua obra da Associação Filosófica do Caribe em 2022. Ao conceder-lhe essa honra, a Associação Filosófica do Caribe caracterizou a pessoa e a obra de Boaventura Santos:
Intelectual orgulhoso das suas origens humildes entre o campesinato português e bom conhecedor do que implica a luta contra o fascismo, o Professor de Santos dedicou a sua vida ao combate a todas as formas de opressão e à luta pela afirmação de uma vida habitável. O seu trabalho sobre as epistemologias do Sul responde diretamente ao projeto da Associação Filosófica do Caribe de mudar a geografia da razão e ao apelo de Fanon para construir novos conceitos na luta para lançar um mundo melhor.
Portanto, não, um pequeno ensaio pode fazer pouca justiça a essa carreira longa, diversificada e ilustre. Em vez disso, concentrar-me-ei em três formulações críticas centrais de Santos que mais respondem às exigências urgentes dos nossos dias. Os que mais falam em reinterpretar o mundo enquanto se esforçam para mudá-lo. O que fala do trabalho de prestar atenção às histórias, práticas e compreensões dos outros e imaginar o contrário. São uma história do esforço para pensar além de si mesmo e pensar sobre outros grupos. (Darwish' فكِّر بغيركَ / “Pense nos Outros [aqueles que não são você]” que, curiosamente, nos versos finais de seu poema se torna o mais familiar تفكر بالآخرين ). O que aponta para o que poderíamos chamar de “esforço coletivo” de “ver, ouvir e fazer participativos”. Assim, os três conceitos críticos centrais da obra de Boaventura Santos que aqui nos interessam são os de “epistemologias do sul”, “linha abissal” e “sociologia das ausências”. Profundamente interligados, os três ressoaram muito além das fronteiras do seu país natal, Portugal ou, na verdade, da Europa. São abordados em trabalhos realizados na Índia, na América Latina, na África do Sul, no Senegal e em Moçambique, noutras partes de África e na Ásia Ocidental. A sua crítica cuidadosa e detalhada das opressões interdependentes do capitalismo, do colonialismo e do patriarcado e o facto de apontar as resistências a elas com as suas formas alternativas de conhecer, explicar e mudar o mundo são linhas ferozes que atravessam estas três formulações, como, de facto, todo o seu trabalho. O conceito de “epistemologias do Sul” que inspira grande parte da obra de Santos não é um simples indicador geográfico de divisões e oposições, nem uma simples construção dualista. Pelo contrário, como Santos formulou num discurso pouco antes do Fórum Social Mundial de 2011 em Dakar, Senegal, as epistemologias do Sul apontam para um Sul:
...que não é geográfico, mas metafórico: o Sul anti-imperial. É a metáfora do sofrimento sistemático produzido pelo capitalismo e pelo colonialismo, bem como por outras formas que deles dependeram, como o patriarcado. É também o Sul que existe no Norte, o que costumávamos chamar de terceiro mundo interior ou quarto mundo: os grupos oprimidos e marginalizados da Europa e da América do Norte. existe também um norte global no Sul; São as elites locais que beneficiam do capitalismo global (2010: 16).
A especificação das "epistemologias do Sul" também não é um sinal de ignorância dos esforços históricos - embora, afirma Santos, em grande parte esgotados - do Norte para teorizar e promulgar não só a mudança liberal burguesa, mas também a mudança revolucionária. Esta mudança, denominada universal, tinha dois propósitos potenciais no Norte: um regulatório e outro emancipatório. Mas foi uma visão e uma prática sempre local, localizada e imperial.
...para as epistemologias do Sul, o universalismo europeu é um particularismo que, através de formas de poder, muitas vezes militares, conseguiu transformar todas as outras culturas em particulares (2010: 20)...nas condições do sistema- capitalismo ocidental mundo. “O que chamamos de globalização é sempre a globalização bem-sucedida de um certo localismo” (2015: 89, grifo nosso).
Atender às epistemologias do Sul exige o reconhecimento deliberado e cuidadoso das formas pelas quais as alternativas já existentes podem ser vistas e ouvidas, já estão em diálogo - mesmo com a Europa ou o Norte. Eles oferecem um antídoto formidável para a ignorância e a ignorância de nosso tempo e lugar.
Duas ideias básicas sustentam as epistemologias do Sul: a compreensão do mundo excede em muito a compreensão ocidental do mundo; A experiência cognitiva do mundo é extremamente diversificada, e o monopólio do conhecimento rigoroso concedido à ciência moderna levou ao epistemicídio massivo (a destruição do conhecimento rival considerado não científico) que agora exige reparação. Consequentemente, não há justiça social global sem justiça cognitiva global (2023: 114).
Os fundamentos intelectuais e políticos do conceito de epistemologias do Sul remontam aos primeiros trabalhos de Santos nas favelas do Rio de Janeiro na década de 1970. E, embora não estejam em primeiro plano, estão presentes em sua obra posterior sobre o direito, o Estado e um “novo senso comum” (1995). O que Santos veio a chamar de “epistemologias do Sul” nos primeiros anos deste século emergiu, segundo ele próprio, apesar de um profundo cepticismo anterior sobre o papel do direito e do Estado. O seu reconhecimento das possibilidades - não, das alternativas já existentes - de ver, viver e pensar de forma diferente mudou com o desenvolvimento do Fórum Social Mundial (no qual Santos foi uma figura central), tal como mudou com o seu trabalho na Europa, mas também no Brasil, Colômbia, Moçambique, Angola, Cabo Verde, Bolívia e Equador. À medida que Santos ouvia, observava e se envolvia com outras formas de conhecer, compreender e agir em relação aos seres humanos e a outros seres no mundo, ao escrever e co-escrever com outros uma série de livros e artigos, ele elaborou e envolveu-se com crescente inclusão e cuidado com as epistemologias do Sul. Sua obra pode ser considerada uma espécie de atuação política e intelectual de compromisso com essas epistemologias. Como expressa Santos em seu recente Lei e as Epistemologias do Sul:
As epistemologias do Sul pretendem demonstrar que, ao não reconhecer a validade de outros tipos de conhecimento que não os produzidos pela ciência moderna, o critério dominante de conhecimento válido na modernidade ocidental tem sido responsável por um epistemicídio massivo, isto é, pela destruição de uma imensa variedade de formas de saber que prevalecem principalmente do outro lado da linha abissal nas sociedades coloniais e na sociabilidade. Tal destruição enfraqueceu estas sociedades, tornando-as incapazes de representar o mundo como se fosse seu, nos seus próprios termos, e, portanto, de considerar que o mundo poderia ser mudado pelo seu próprio poder e para os seus próprios propósitos. Nesta situação, não é possível promover a justiça social sem promover a justiça entre os diferentes tipos de conhecimento (2023: 96).
Prestar atenção à rica capacidade das epistemologias do Sul é, ao mesmo tempo, reconhecer o que Santos chama de divisão abissal, ou as linhas abissais que marcam essa divisão. É:
...a divisão radical entre formas de sociabilidade metropolitana e formas de sociabilidade colonial que caracterizou o mundo ocidental moderno desde o século XVI. Esta divisão cria dois mundos de dominação, o metropolitano e o colonial, que são apresentados como incomensuráveis (2023: 98-99).
Sinaliza a designação imperial da separação irrevogável e inexoravelmente hierárquica das sociedades metropolitanas das sociedades coloniais, criando categorias do humano, do menos que humano, do não humano. Continuando com esta divisão, o que é válido no lado metropolitano dessa linha abissal não é concebível para o Norte como válido no lado colonial. Não pode haver diálogo ou troca igualitária através dessa linha.
Esta divisão era tal que as realidades e práticas existentes do outro lado da linha, ou seja, nas colónias, não podiam pôr em causa a universalidade das teorias e práticas vigentes no lado metropolitano da linha. Como tal, tornaram-se invisíveis (If God Were a Human Rights Activist, 2015: 2).
Reconhecer, ver, o trabalho das linhas abissais – porque são plurais e não singulares – é não ver nem desaprender o que foi proposto como singularmente universal. Contudo, compreender a linha abissal inclui a proposição de que, por mais feroz que seja a divisão abissal, ela pode ser interrompida, dimensionada, dobrada em si mesma, enrugada e cruzada. (Grande parte do trabalho de Santos nos últimos anos preocupa-se precisamente com o pós-abissal). Ao atender ao trabalho destrutivo da linha abissal, emerge uma “sociologia das ausências”. Ou seja, uma sociologia que:
...poderão elucidar os limites de representação que operam em cada situação. Na primeira situação, em que as alternativas não ocorreram, trata-se de silêncios e aspirações impronunciáveis; Na segunda situação, em que as alternativas ocorreram, envolveram silenciamentos, epistemicídios e campanhas de lixo (2014: 244).
(A esta última lista poderia acrescentar-se o que mais recentemente se chama “cultura do cancelamento”, com todas as contradições desse conceito e daquela prática.) A sociologia das ausências, portanto, pode ser caracterizada por abordar o que não aconteceu ou não poderia acontecer. , o que não foi dito ou feito, ou o que não pôde ser dito ou feito. Aborda também o silenciamento do que foi dito, a denegrição do que foi compreendido e pensado, a reformulação violenta do que aconteceu. Esta proposta de atendimento às ausências e silêncios não é efémera nem poética, embora tenha uma poesia própria. As ausências e os silêncios “falam” na linguagem dos corpos, nas lacunas dos textos, das histórias e das práticas atuais que se reúnem em torno de lugares e práticas específicas. Se ao menos os víssemos e ouvissemos. Santos resume um livro recente, mas, acredito, uma vida inteira de trabalho sobre as epistemologias do Sul. O longo percurso intelectual e científico narrado neste livro reflete o impacto destes vastos processos de desenvolvimento e procura extrair deles uma renovada energia crítica e construtiva (2023: 673). E aconselha em trabalho anterior:
...quem luta contra a dominação não pode confiar na luz no fim do túnel. Eles devem levar consigo uma luz portátil, uma luz que, embora oscilante ou fraca, forneça luz suficiente para reconhecer o caminho como seu e evitar desastres fatais. Tal é o tipo de luz que as epistemologias do Sul pretendem gerar (2018: ix).
Diga: Eu gostaria de ser uma vela na escuridão (Darwish).
Artigo completo aqui
Comments