Mary Layoun est professeur émérite de littérature comparée à l'Université du Wisconsin, Madison.
Nous devons changer le monde en le réinterprétant sans cesse ; Autant que le changement lui-même, la réinterprétation du monde est une entreprise collective. L'imagination de la fin [du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat] est corrompue par la fin de l'imagination. (Santos, 2018 : viii, x).
وأنت تفكر بالآخرين البعيدين، فكِّر بنفسك
قُلْ: ليتني شمعةُ في الظلام
Et quand vous pensez à d'autres qui sont loin, pensez à vous
Dis : J'aimerais être une bougie dans le noir (Mahmoud Darwish, 2005)
Les décennies d'œuvre prolifique et influente de boaventura de Sousa Santos peuvent difficilement être résumées en un court essai. Activiste, intellectuel, poète et universitaire, le professeur de Sousa Santos est professeur émérite de sociologie à l'Université de Coimbra (Portugal) et juriste émérite à l'Université du Wisconsin, Madison, ainsi que directeur émérite du Centre d'études sociales de l'Université de Coimbra. De renommée internationale et fréquemment cité, Santos a publié de nombreux ouvrages sur la sociologie du droit, la mondialisation, la démocratie participative, l'État et la réforme, l'épistémologie, les mouvements sociaux, le Forum social mondial et l'enseignement supérieur. Les nombreux livres de Santos, ainsi que ceux co-écrits avec ses collègues, et ses nombreux articles et essais ont été traduits en espagnol, anglais, italien, français, allemand, chinois, danois, roumain, polonais, arabe, coréen et grec. Ses réalisations comprennent également des articles et des essais réguliers, des interviews, des vidéos, des livres de poésie et même des paroles de rap.
Boaventura Santos a reçu une longue liste de prix prestigieux, dont le Frantz Fanon Lifetime Achievement Award de l'Association philosophique des Caraïbes en 2022. En lui accordant cet honneur, l'Association philosophique des Caraïbes a caractérisé la personne et l'œuvre de Boaventura Santos.
Intellectuel fier de ses origines modestes parmi la paysannerie portugaise et bien conscient de ce qu'implique la lutte contre le fascisme, le professeur de Sousa Santos a consacré sa vie à combattre toutes les formes d'oppression et à lutter pour l'affirmation d'une vie vivable. Son travail sur les épistémologies du Sud répond directement au projet de l'Association philosophique de la Caraïbe de changer la géographie de la raison et à l'appel de Fanon à construire de nouveaux concepts dans la lutte pour mettre en mouvement un monde meilleur.
Donc, non, un court essai ne peut pas rendre justice à cette longue, diverse et illustre carrière. Au lieu de cela, je me concentrerai sur trois formulations critiques centrales de Santos qui correspondent le mieux aux exigences urgentes de notre époque. Ceux qui parlent le plus de réinterpréter le monde tout en s'efforçant de le changer. Ils parlent du travail qui consiste à prêter attention aux histoires, aux pratiques et aux compréhensions des autres et à imaginer le contraire. Ils sont l'histoire de l'effort de penser au-delà de soi-même et de penser à d'autres collectifs (Darwish' فكِّر بغيركَ / « Pense aux autres [ceux qui ne sont pas toi] » qui, curieusement, dans les derniers vers de son poème devient le plus familier تفكر بالآخرين ). Cela nous amène à ce que nous pourrions appeler un « effort collectif » de « voir, d'écouter et d'agir de manière participative ».
Ainsi, les trois concepts critiques centraux de l'œuvre de Boaventura Santos qui nous intéressent ici sont ceux d'« épistémologies du sud », de « ligne abyssale » et de « sociologie des absences ». Les trois, profondément liés, ont résonné bien au-delà des frontières de leur Portugal natal ou, en fait, de l'Europe. Ils sont abordés dans des travaux menés en Inde, en Amérique latine, en Afrique du Sud, au Sénégal et au Mozambique, dans d'autres parties de l'Afrique et en Asie occidentale. Sa critique minutieuse et détaillée des oppressions interdépendantes du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat et sa mise en évidence des résistances à celles-ci avec ses façons alternatives de connaître, d'expliquer et de changer le monde sont des lignes féroces qui traversent ces trois formulations, comme d'ailleurs toute son œuvre.
Le concept d'« épistémologies du Sud » qui inspire une grande partie de l'œuvre de Santos n'est pas un simple indicateur géographique de divisions et d'oppositions, ni une simple construction dualiste. Au contraire, comme l'a formulé Santos dans un discours prononcé juste avant le Forum social mondial de 2011 à Dakar, au Sénégal, les épistémologies du Sud pointent vers un Sud
. . qui n'est pas géographique, mais métaphorique : le Sud anti-impérial. C'est la métaphore de la souffrance systématique produite par le capitalisme et le colonialisme, ainsi que par d'autres formes qui se sont appuyées sur eux, comme le patriarcat. C'est aussi le Sud qui existe dans le Nord, ce que nous appelions le tiers monde intérieur ou le quatrième monde : les groupes opprimés et marginalisés d'Europe et d'Amérique du Nord. il y a aussi un Nord global au Sud ; Ce sont les élites locales qui bénéficient du capitalisme mondial (2010 : 16).
La spécification des « épistémologies du Sud » n'est pas non plus un signe d'ignorance des efforts historiques – bien que, selon Santos, largement épuisés – du Nord pour théoriser et promulguer non seulement le changement libéral bourgeois, mais aussi le changement révolutionnaire. Ce changement, dit universel, avait deux objectifs potentiels dans le Nord : l'un réglementaire et l'autre émancipateur. Mais c'était une vision et une pratique qui ont toujours été locales, localisées et impériales.
. . pour les épistémologies du Sud, l'universalisme européen est un particularisme qui, par des formes de pouvoir, souvent militaires, a réussi à transformer toutes les autres cultures en particularités (2010 : 20)
... dans les conditions du système-monde capitaliste occidental. Ce que nous appelons mondialisation est toujours la mondialisation réussie d'un localisme donné (2015 : 89, c'est nous qui soulignons).
S'occuper des épistémologies du Sud nomme la reconnaissance délibérée et minutieuse de la manière dont les alternatives déjà existantes peuvent être vues et entendues, sont déjà en dialogue – même avec l'Europe ou le Nord. Ils offrent un formidable antidote aux ignorances et aux ignorances de notre temps et de nos lieux.
Deux idées fondamentales sous-tendent les épistémologies du Sud : la compréhension du monde dépasse de loin la compréhension occidentale du monde ; L'expérience cognitive du monde est extrêmement diverse, et le monopole de la connaissance rigoureuse accordé à la science moderne a conduit à un épistémicide massif (la destruction de connaissances rivales considérées comme non scientifiques) qui exige maintenant réparation. Par conséquent, il n'y a pas de justice sociale mondiale sans justice cognitive mondiale (2023 : 114)
Les fondements intellectuels et politiques du concept d'épistémologies du Sud remontent aux premiers travaux de Santos dans les favelas de Rio de Janeiro dans les années 1970. Et, bien qu'ils ne soient pas au premier plan, ils sont présents dans ses travaux ultérieurs sur le droit, l'État et un « nouveau sens commun » (1995). Ce que Santos en est venu à appeler « épistémologies du Sud » dans les premières années de ce siècle a émergé, selon ses propres dires, en dépit d'un profond scepticisme antérieur quant au rôle de la loi et de l'État. Sa reconnaissance des possibilités – non, des alternatives déjà existantes – de voir, de vivre et de penser différemment a changé avec le développement du Forum social mondial (dans lequel Santos était une figure centrale), tout comme elle a changé avec son travail en Europe, mais aussi au Brésil, en Colombie, au Mozambique, en Angola, au Cap-Vert, en Bolivie et en Équateur. Alors que Santos écoutait, observait et s'engageait dans d'autres façons de connaître, de comprendre et d'agir en relation avec les êtres humains et les autres êtres dans le monde, tout en écrivant et en co-écrivant avec d'autres une série de livres et d'articles, il a conçu et s'est engagé avec une inclusivité et un soin croissants pour les épistémologies du Sud. Son travail peut être considéré comme une sorte de performance politique et intellectuelle de l'engagement envers ces épistémologies. Comme l'exprime Santos dans sa récente Loi et les Épistémologies du Sud,
Les épistémologies du Sud visent à démontrer qu'en ne reconnaissant pas la validité d'autres types de connaissances que celles produites par la science moderne, le critère dominant de la connaissance valide dans la modernité occidentale a été responsable d'un épistémicide massif, c'est-à-dire de la destruction d'une immense variété de modes de connaissance qui prévalent principalement de l'autre côté de la ligne abyssale dans les sociétés et les sociabilités coloniales. Une telle destruction a privé ces sociétés de leur pouvoir, les rendant incapables de représenter le monde comme le leur, selon leurs propres termes, et donc de considérer que le monde pouvait être changé par leur propre pouvoir et à leurs propres fins. Dans cette situation, il n'est pas possible de promouvoir la justice sociale sans promouvoir la justice entre les différents types de connaissances (2023 : 96).
Prêter attention à la riche capacité des épistémologies du Sud, c'est en même temps reconnaître ce que Santos appelle la division abyssale, ou les lignes abyssales qui marquent cette division. Est
. . la division radicale entre les formes de sociabilité métropolitaine et les formes de sociabilité coloniale qui caractérise le monde occidental moderne depuis le XVIe siècle. Cette division crée deux mondes de domination, le métropolitain et le colonial, qui sont présentés comme incommensurables (2023 : 98-99)
Il signale la désignation impériale de la séparation irrévocable et inexorablement hiérarchique des sociétés métropolitaines et des sociétés coloniales, créant des catégories de l'humain, du moins qu'humain, du non-humain. Si l'on poursuit cette division, ce qui est valable du côté métropolitain de cette ligne abyssale n'est pas concevable pour le Nord comme valable du côté colonial. Il ne peut y avoir de dialogue ou d'échange sur un pied d'égalité au-delà de cette ligne.
Cette division était telle que les réalités et les pratiques existant de l'autre côté de la ligne, c'est-à-dire dans les colonies, ne pouvaient remettre en question l'universalité des théories et des pratiques en vigueur du côté métropolitain de la ligne. En tant que tels, ils ont été rendus invisibles (If God Was a Human Rights Activist, 2015 : 2).
Reconnaître, voir, l'œuvre des lignes abyssales – parce qu'elles sont plurielles et non singulières – n'est pas voir ou désapprendre ce qui a été proposé comme singulièrement universel. Cependant, la compréhension de la ligne abyssale inclut la proposition que, quelle que soit la férocité de cette division abyssale, elle peut être interrompue, escaladée, repliée sur elle-même, ridée et traversée. (Une grande partie du travail de Santos ces dernières années traite précisément de la période post-abyssale.)
De l'attention au travail destructeur de la ligne abyssale, une « sociologie des absences » émerge. C'est-à-dire une sociologie qui
. . . Il sera en mesure d'élucider les limites de la représentation qui s'opèrent dans chaque situation. Dans la première situation, où les alternatives ne se sont pas présentées, il s'agit de silences et d'aspirations imprononçables ; Dans la deuxième situation, où les alternatives se sont produites, il s'agit de campagnes de réduction au silence, d'épistémicide et de déchets (2014 : 244).
(À cette dernière liste, on pourrait ajouter ce que l'on a appelé plus récemment la « culture de l'annulation », avec toutes les contradictions de ce concept et de cette pratique.)
La sociologie des absences peut donc se caractériser par l'attention portée à ce qui ne s'est pas passé ou n'a pas pu arriver, à ce qui n'a pas été dit ou n'a pas été fait, ou à ce qui n'a pas pu être dit ou fait. Il s'agit aussi de faire taire ce qui a été dit, de dénigrer ce qui a été compris et pensé, de reformuler violemment ce qui s'est passé. Cette proposition de s'occuper des « absences » et des « silences » n'est ni éphémère ni poétique, bien qu'elle ait sa propre poésie. Les absences et les silences « parlent » dans le langage des corps, les interstices dans les textes, les histoires et les pratiques actuelles qui se rassemblent autour de lieux et de pratiques spécifiques. Si seulement nous les voyions et les entendions.
Santos résume un livre récent mais, je crois, une vie de travail sur les épistémologies du Sud.
Le long parcours intellectuel et scientifique raconté dans cet ouvrage reflète l'impact de ces vastes processus en cours et cherche à en extraire une énergie critique et constructive renouvelée (2023 : 673).
Et il conseille dans un ouvrage précédent,
. . Ceux qui luttent contre la domination ne peuvent pas compter sur la lumière au bout du tunnel. Ils doivent porter avec eux une lampe portative, une lumière qui, si chancelante ou faible soit-elle, fournira suffisamment de lumière pour reconnaître le chemin comme le leur et éviter des catastrophes mortelles. C'est le genre de lumière que les épistémologies du Sud se sont attachées à générer (2018 : ix).
Dis : "Je voudrais être une bougie dans l'obscurité (Darwish).
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