Imagination, bougies et épistémologies du Sud
5 octobre 2024, Mary Layoun
Nous devons changer le monde en le réinterprétant constamment ; Autant le changement lui-même, autant la réinterprétation du monde est une entreprise collective. . . . L’imagination de la fin [du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat] est corrompue par la fin de l’imagination.
(Boaventura de Sousa Santos, 2018: viii, x)
وأنت تفكر بالآخرين البعيدين، فكِّر بنفسكقُلْ: ليتني شمعةُ في الظلام
[Et quand tu penses aux autres qui sont loin,
pense à toi. Dis : je voudrais être une bougie dans l'obscurité]
(Mahmoud Darwish, 2005)
Les décennies de travail prolifique et influent de Boaventura de Sousa Santos peuvent difficilement être résumées dans un court essai. Activiste, intellectuel, poète et universitaire, le professeur de Sousa Santos est professeur émérite de sociologie à l'Université de Coimbra (Portugal) et juriste émérite à l'Université du Wisconsin, Madison, ainsi que directeur émérite du Centre d'études sociales de l'Université. de Coimbra. Internationalement connu et fréquemment cité, Santos a publié de nombreux ouvrages sur la sociologie du droit, la mondialisation, la démocratie participative, l'État et la réforme, l'épistémologie, les mouvements sociaux, le Forum social mondial et l'enseignement supérieur. Les nombreux livres de Santos, ainsi que ceux co-écrits avec ses collègues, et ses articles et essais encore plus nombreux ont été traduits en espagnol, anglais, italien, français, allemand, chinois, danois, roumain, polonais, arabe, coréen et Grec. Ses réalisations comprennent également des articles et essais de périodiques, des interviews, des vidéos, des livres de poésie et même des paroles de rap. Boaventura Santos a reçu une longue liste de prix prestigieux, dont le Frantz Fanon Lifetime Achievement Award de l'Association philosophique des Caraïbes en 2022. En lui accordant cet honneur, l'Association philosophique des Caraïbes a caractérisé la personne et l'œuvre de Boaventura Santos :
Intellectuel fier de ses humbles origines paysannes portugaises et bon connaisseur de ce qu'implique la lutte contre le fascisme, le professeur de Santos a consacré sa vie à combattre toutes les formes d'oppression et à lutter pour l'affirmation d'une vie habitable. Son travail sur les épistémologies du Sud répond directement au projet de la Caribbean Philosophical Association de changer la géographie de la raison et à l'appel de Fanon à construire de nouveaux concepts dans la lutte pour lancer un monde meilleur.
Donc non, un court essai ne peut pas rendre justice à cette carrière longue, diversifiée et illustre. Au lieu de cela, je me concentrerai sur trois formulations critiques centrales de Santos qui répondent le plus aux exigences urgentes de notre époque. Ceux qui parlent le plus de réinterpréter le monde tout en s’efforçant de le changer. Ce qui témoigne du travail consistant à prêter attention aux histoires, aux pratiques et aux compréhensions des autres et à imaginer autrement. Ils sont l’histoire d’un effort pour penser au-delà de soi-même et penser aux autres groupes. (Darwish' فكِّر بغيركَ / "Pensez aux autres [ceux qui ne sont pas vous]" qui, curieusement, dans les dernières lignes de son poème devient le plus familier تفكر بالآخرين ). Ce qui renvoie à ce que nous pourrions appeler un « effort collectif » de « voir, écouter et faire participatifs ». Ainsi, les trois concepts critiques centraux de l'œuvre de Boaventura Santos qui nous intéressent ici sont ceux des « épistémologies du sud », de la « ligne abyssale » et de la « sociologie des absences ». Profondément liés, tous trois ont trouvé un écho bien au-delà des frontières de leur Portugal natal, voire de l’Europe. Ils sont abordés dans des travaux menés en Inde, en Amérique latine, en Afrique du Sud, au Sénégal et au Mozambique, dans d'autres régions d'Afrique et en Asie occidentale. Sa critique minutieuse et détaillée des oppressions interdépendantes du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat et sa mise en évidence des résistances à ces oppressions avec leurs manières alternatives de connaître, d'expliquer et de changer le monde sont des lignes féroces qui traversent ces trois formulations, car, en fait, tout son travail. Le concept d'« épistémologies du Sud » qui inspire une grande partie du travail de Santos n'est ni un simple indicateur géographique des divisions et des oppositions, ni une simple construction dualiste. Au contraire, comme Santos l’a formulé dans un discours juste avant le Forum social mondial de 2011 à Dakar, au Sénégal, les épistémologies du Sud pointent vers un Sud :
...qui n'est pas géographique, mais métaphorique : le Sud anti-impérial. C’est la métaphore de la souffrance systématique produite par le capitalisme et le colonialisme, ainsi que par d’autres formes qui s’appuient sur eux, comme le patriarcat. C’est aussi le Sud qui existe au Nord, ce que nous appelions autrefois le tiers-monde intérieur ou le quatrième monde : les groupes opprimés et marginalisés d’Europe et d’Amérique du Nord. il existe également un Nord global au Sud ; Ce sont les élites locales qui profitent du capitalisme mondial (2010 : 16).
La spécification des « épistémologies du Sud » n’est pas non plus un signe d’ignorance des efforts historiques – bien que, selon Santos, largement épuisés – du Nord pour théoriser et mettre en œuvre non seulement le changement libéral bourgeois, mais aussi le changement révolutionnaire. Ce changement, dit universel, avait deux finalités potentielles au Nord : l’une régulatrice et l’autre émancipatrice. Mais c’était une vision et une pratique toujours locales, localisées et impériales.
...pour les épistémologies du Sud, l'universalisme européen est un particularisme qui, à travers des formes de pouvoir, souvent militaires, a réussi à transformer toutes les autres cultures en particuliers (2010 : 20)... dans les conditions du système-capitalisme occidental monde. « Ce que nous appelons mondialisation est toujours la mondialisation réussie d’un certain localisme » (2015 : 89, italiques ajoutés).
S'intéresser aux épistémologies du Sud appelle à reconnaître délibérément et soigneusement la manière dont les alternatives déjà existantes peuvent être vues et entendues, sont déjà en dialogue - même avec l'Europe ou le Nord. Ils offrent un formidable antidote à l’ignorance et à l’ignorance de notre époque et de nos lieux.
Deux idées fondamentales sous-tendent les épistémologies du Sud : la compréhension du monde dépasse de loin la compréhension occidentale du monde ; L’expérience cognitive du monde est extrêmement diversifiée, et le monopole des connaissances rigoureuses accordé à la science moderne a conduit à un épistémicide massif (la destruction de connaissances rivales considérées comme non scientifiques) qui exige désormais réparation. Par conséquent, il n’y a pas de justice sociale mondiale sans justice cognitive mondiale (2023 : 114).
Les fondements intellectuels et politiques du concept d’épistémologies du Sud remontent aux premiers travaux de Santos dans les favelas de Rio de Janeiro dans les années 1970. Et même s'ils ne sont pas au premier plan, ils sont présents dans ses travaux ultérieurs sur le droit, l'État et un « nouveau sens commun » (1995). Ce que Santos en est venu à appeler les « épistémologies du Sud » dans les premières années de ce siècle est apparu, selon son propre témoignage, malgré un profond scepticisme antérieur quant au rôle du droit et de l’État. Sa reconnaissance des possibilités - non, des alternatives déjà existantes - de voir, de vivre et de penser différemment a changé avec le développement du Forum Social Mondial (dont Santos était une figure centrale), tout comme elle a changé avec son travail en Europe, mais également au Brésil, en Colombie, au Mozambique, en Angola, au Cap-Vert, en Bolivie et en Équateur. Alors que Santos écoutait, observait et s'engageait dans d'autres façons de connaître, de comprendre et d'agir en relation avec les êtres humains et d'autres êtres dans le monde, alors qu'il écrivait et co-écrivait avec d'autres une série de livres et d'articles, il a conçu et engagé avec une inclusivité et une attention croissantes envers les épistémologies du Sud. Son travail peut être considéré comme une sorte de performance politique et intellectuelle d’engagement envers ces épistémologies. Comme l’exprime Santos dans sa récente Loi et épistémologies du Sud :
Les épistémologies du Sud visent à démontrer qu'en ne reconnaissant pas la validité d'autres types de connaissances que celles produites par la science moderne, le critère dominant de connaissance valide dans la modernité occidentale a été responsable d'un épistémicide massif, c'est-à-dire de la destruction d'une immense variété de modes de connaissance qui prévalent principalement de l'autre côté de la ligne abyssale des sociétés et de la sociabilité coloniales. Une telle destruction a affaibli ces sociétés, les rendant incapables de se représenter le monde comme le leur, selon leurs propres termes, et donc de considérer que le monde pouvait être changé par leur propre pouvoir et selon leurs propres objectifs. Dans cette situation, il n’est pas possible de promouvoir la justice sociale sans promouvoir la justice entre les différents types de connaissances (2023 : 96).
Prêter attention à la riche capacité des épistémologies du Sud, c’est en même temps reconnaître ce que Santos appelle la division abyssale, ou les lignes abyssales qui marquent cette division. Oui :
...la division radicale entre formes de sociabilité métropolitaine et formes de sociabilité coloniale qui caractérise le monde occidental moderne depuis le XVIe siècle. Cette division crée deux mondes de domination, le métropolitain et le colonial, présentés comme incommensurables (2023 : 98-99).
Il marque la désignation impériale de la séparation irrévocable et inexorablement hiérarchique des sociétés métropolitaines des sociétés coloniales, créant des catégories d’humain, de moins qu’humain, de non-humain. En poursuivant cette division, ce qui vaut du côté métropolitain de cette ligne abyssale n’est pas concevable pour le Nord comme valable du côté colonial. Il ne peut y avoir de dialogue ni d’échange égal au-delà de cette ligne.
Cette division était telle que les réalités et les pratiques existant de l’autre côté de la ligne, c’est-à-dire dans les colonies, ne pouvaient remettre en cause l’universalité des théories et des pratiques en vigueur du côté métropolitain de la ligne. En tant que tels, ils sont devenus invisibles (Si Dieu était un militant des droits de l’homme, 2015 : 2).
Reconnaître, voir le travail des lignes abyssales – parce qu’elles sont plurielles et non singulières –, c’est ne pas voir ou désapprendre ce qui était proposé comme singulièrement universel. Cependant, comprendre la ligne abyssale inclut la proposition selon laquelle, aussi féroce que puisse être cette division abyssale, elle peut être interrompue, échelonnée, repliée sur elle-même, ridée et traversée. (Une grande partie du travail de Santos ces dernières années concerne précisément le post-abyssal). En s'occupant du travail destructeur de la lignée abyssale, une « sociologie des absences » émerge. C’est-à-dire une sociologie qui :
...sera capable d'élucider les limites de la représentation qui opèrent dans chaque situation. Dans la première situation, où les alternatives ne se sont pas produites, ce sont des silences et des aspirations imprononçables ; Dans la deuxième situation, dans laquelle les alternatives se sont effectivement produites, elles ont impliqué la réduction au silence, l’épistémicide et les campagnes d’ordures (2014 : 244).
(A cette dernière liste pourrait s'ajouter ce qu'on appelle plus récemment la « culture de l'annulation », avec toutes les contradictions de ce concept et de cette pratique.) La sociologie des absences peut donc se caractériser par le fait d'aborder ce qui n'a pas eu lieu ou n'a pas pu arriver. , ce qui n'a pas été dit ou fait, ou ce qui n'a pas pu être dit ou fait. Il aborde également la réduction au silence de ce qui a été dit, le dénigrement de ce qui a été compris et pensé, la reformulation violente de ce qui s'est passé. Cette proposition de s'occuper des absences et des silences n'est ni éphémère ni poétique, même si elle a sa propre poésie. Les absences et les silences « parlent » dans le langage des corps, des lacunes des textes, des récits et des pratiques actuelles qui se rassemblent autour de lieux et de pratiques spécifiques. Si seulement nous les voyions et les entendions. Santos résume un livre récent mais, je crois, toute une vie de travail sur les épistémologies du Sud. Le long parcours intellectuel et scientifique raconté dans ce livre reflète l’impact de ces vastes processus en développement et cherche à en extraire une énergie critique et constructive renouvelée (2023 : 673). Et il conseille dans un ouvrage précédent :
...ceux qui luttent contre la domination ne peuvent pas se fier à la lumière au bout du tunnel. Ils doivent emporter avec eux une lampe portative, une lumière qui, même vacillante ou faible, fournit suffisamment de lumière pour reconnaître le chemin comme le leur et éviter des désastres mortels. Tel est le type de lumière que les épistémologies du Sud visent à générer (2018 : ix).
Dites : J’aimerais être une bougie dans l’obscurité (Darwish).
Article complet ici
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